lunes, 30 de marzo de 2009

Video por la Paz....

Aqui esta el video que realizao el grupo de Natalia
http://www.youtube.com/watch?v=jiczwduk7_M
les quedo muy bueno, verdad.

Muchas felicitaciones a todo tu grupo, ha sido un gran aporte para
esta cruzada
Paz, Fuerza y Alegria para todos....

sábado, 28 de marzo de 2009

Sinopsis (El Mensaje de SILO)

SINOPSIS

:: Al inicio de este blog explicamos que nuestro propósito era empezar un estudio y tratar de buscar la raíz de la venganza y la violencia en el contexto de la cultura Occidental. Sin embargo, desde el comienzo ya tenía la intuición de que el alcance de la investigación y del estudio del tema tendría necesariamente que abarcar toda la gama de elementos que dicen relación, no solo con el tema de la venganza y la violencia, sino que también requeriría ahondar en el tema de la diversidad y, más especialmente, la no violencia. Y si hemos de ahondar en el estudio de la venganza y la violencia, sería fundamental además hablar de comprender al otro y de reconciliarse con el otro. Asimismo quedaba claro que realizar el estudio solo en el contexto de la cultura de Occidente no sería suficiente como base; que la cultura de Oriente debería necesariamente formar parte de él.

:: También dijimos que, aunque al hablar de la violencia, las imágenes en que la gente piensa inmediatamente son de las guerras, crímenes, pistolas, asesinatos, pandillas, atracos o alguien pasándole a llegar a alguien, etc., que vamos a ir más allá de la violencia física e incluiremos las otras formas de violencia, es decir, la psicológica, racial, generacional, sexual, económica, religiosa, moral etc.

:: Entonces explicamos que para nosotros, la venganza y la violencia no son parte de la naturaleza humana; que no creemos que sea parte de la psiquis humana ser vengativo, que la visión zoológica del ser humano está errada respecto de la premisa de su llamada “sobrevivencia del más apto”. Dijimos que no creemos que somos una especie violenta, y que este blog fue creado para intentar probar que efectivamente el ser humano no es violento y que la venganza no es parte de la naturaleza humana.

:: Así es que empezamos formulando preguntas sobre la venganza y la violencia. Más adelante, hicimos más preguntas. Después hicimos más preguntas todavía. Era evidente para mí que escribía este blog porque yo mismo quiero encontrar las respuestas a estas preguntas. Y que tal vez, mediante esta investigación y estudio, pudiera descubrir algunas de las respuestas. O pudiera ser que las respuestas se presentasen mientras recorría este camino.

:: Así es que las preguntas fundamentales eran: qué significaban las palabras ‘venganza’ y ‘violencia’. ¿Son intrínsecas al ser humano?

:: Luego dijimos que la venganza no es un fenómeno mecánico de acción-reacción. Que en realidad se encuentra en la base de toda violencia. Que la venganza es el juego de malabarismo para un desequilibrio dado; que es el equilibrio para un desequilibrio. Dijimos que el acto de venganza se encuentra siempre presente, aunque sutilmente, siempre trabajando en el trasfondo. En todo momento está presente en el trabajo de la estructura de acto-objeto, tratando de compensar la insuficiencia de uno, la deficiencia de uno, los temores, las frustraciones de uno; tratando de compensar el núcleo de ensueño – el propio núcleo cultural.

Está claro que esta interpretación de la venganza parecerá un tanto radical para el lector. Pero tendré que dejar las cosas allí.

:: Entonces, salimos con otra idea, no tan usual: la noción de que la violencia nunca es personal. Dijimos que, las más de las veces, nuestra rabia está dirigida a las personas más cercanas a nosotros, y que las razones nada tienen que ver con lo que nuestros seres queridos nos hicieron o no; más bien tiene más que ver con nuestras propias frustraciones, con esas experiencias negativas que se han acumulado en nuestro interior. Y que en realidad solo esperamos una razón, una justificación para liberar nuestra rabia, nuestras frustraciones, nuestra violencia interna.

:: Sucede lo mismo con los líderes de los gobiernos: necesitan un argumento, una justificación para ir a la guerra; siempre necesitan una razón para expresar su violencia interna, para expresar su violencia sobre los otros, principalmente a gente inocente.

:: Más tarde, hablamos acerca de la base de la mayoría de las leyes, especialmente en Occidente. Este edicto antiquísimo y arcaico del Código de Hammurabi que dice: “ojo por ojo”. Lo cual dijimos fue formulado para detener a las personas de aplicar castigos desproporcionados. Dijimos que fue un buen concepto para su época. Pero también dijimos que versiones más avanzadas y actualizadas de ese viejo concepto han sido difundidas a lo largo de los siglos por distintos mensajeros y seres iluminados.

:: Planteamos que, cuando la integridad de un individuo, de un pueblo, o incluso de toda una cultura está amenazada, una suerte de señal de advertencia es registrada por la estructura que está bajo amenaza, un tipo de desequilibrio es registrado, e instintivamente una reacción (equilibrio) se lleva a cabo (desquitarse, vengarse, reclamar justicia, ir a la guerra, etc.).

:: Los lectores del blog nos pidieron definir la no violencia y dijimos que, si el ser humano es intencionalidad, y la violencia es ir en contra de esa intencionalidad, entonces, contribuir al mejoramiento de la aquella intencionalidad es no violencia. En otras palabras, si la transformación de un ser humano es obstaculizada por el sufrimiento y su proyecto básico es la superación de ese dolor, ese sufrimiento, entonces ayudarlo a aliviar su dolor, su sufrimiento, es la no violencia. Ayudarlo en su transformación, por consiguiente, es el mayor acto de no violencia que uno pudiera hacer por otro – ¡la más válida de las acciones! Es el proyecto de la vida, ¡por excelencia!

En pocas palabras, humanizar es actuar con no violencia; humanizar es dar, en forma de actos unificadores.

:: Hablamos de la ética de la reciprocidad y más adelante enumeramos algunos pasajes muy conocidos de los textos de varias creencias religiosas y laicas. Estas se expresaban de distintas formas aunque básicamente decían lo mismo, o sea: “Trata a los demás como quieres que te traten”.

:: Teorizamos que el Occidente tenía interés en promover la justifica al resto del mundo, mientras que el no-Occidente (el Oriente) tenía más interés en difundir el concepto de ahimsa, o no violencia.

:: Entonces hablamos de la libre interpretación. Después hablamos de la libre interpretación. Dijimos que básicamente la libre interpretación quiere decir que uno tiene el derecho de interpretar cualquier cosa y todas las cosas de acuerdo a su experiencia, nivel de comprensión, cultura, historia personal. La “verdad” de todos es una interpretación. En este sentido, desde la perspectiva de este concepto de la libre interpretación, o comprendo la acción del otro, o –mínimamente- estoy comprendiendo la acción del otro; porque desde esta perspectiva, ninguna interpretación es errada, sino solo diferente. No digo que toleremos ni que aceptemos su violencia; digo que es mejor para nosotros que comprendamos su acción porque, al hacerlo, disminuimos nuestro sufrimiento.

:: Alguien pidió que se explicara en mayor detalle esa emoción desagradable llamada “culpa”. Dijimos que cada vez que la consciencia recibe un estímulo que lo pone en desequilibrio, la tendencia natural de la consciencia es reaccionar e intentar de recuperar su integridad "perdida" llevándose de vuelta al equilibrio. Tiene que nivelar (venganza) lo que ahora había quedado como desnivelado. Sin embargo, la reacción por lo general es una sobrerreacción (o es percibida como tal); y por consiguiente, o se recibe una contra-acción de vuelta, o si no la hay, de alguna manera el sentimiento de culpabilidad se siente, ya que satisface el vacío creado por la ausencia de la contra-acción. En otras palabras, sentirse culpable de algún modo le da a la consciencia la ilusión de equilibrio. Es parecido al auto-castigo. De modo que si no recibimos "la venganza" esperada, creamos nuestra "auto-reivindicación" sintiéndonos culpables.

:: También hablamos del concepto de un dios “todo justo”; como la psiquis de toda una cultura está tan obsesionada con la venganza a tal extremo que no solo perseguirían a los perpetradores hasta el fin del mundo; también hasta el fin de la vida e, incluso, ¡hasta la vida de la ultratumba! El problema con esta noción es que le brinda a la gente la justificación para dar castigos a otros con la consciencia-de-trasfondo de llevar a cabo la obra de dios. También dijimos que esta obsesión con la justicia y la venganza está tan profundamente arraigada en la cultura Occidental que en realidad es casi un mecanismo de reflejo.

:: Más adelante, seguimos más lejos en nuestra definición de la no violencia. Dijimos que la no violencia no solo trata de ir en contra de los horrores de la guerra; no solo es cuestión de ir en contra de todas las formas de discriminación; no es solo resistir todas las formas de la violencia. Tiene más que ver con trabajar en favor de la paz y de hacer algo por la paz. Tiene más que ver con llevar la paz dentro de uno mismo y de llevársela a otros. Tiene más que ver con reconciliar con uno mismo y con los demás. Se trata de sentir lo humano en uno y de sentir lo humano en los otros. Se trata de humanizarse a sí mismo. Se trata de humanizar al otro.

Esta es la razón porque preferimos llamarla, no solo “no violencia” sino “no violencia activa”.

:: Dijimos que la no violencia tiene que ver con liberarte a ti mismo cuando tratas a los demás como quieres que te traten a ti.

:: Finalmente, dijimos:

Si usted se da cuenta y comienza a aceptar que su visión del mundo no es sino una interpretación de la realidad filtrada permanentemente por las lentes coloreadas de su propia cultura colectiva e historia individual, comenzará a respetar la interpretación que realizan otros de la realidad y, quizás, a entender los actos consecuentes derivados de esa interpretación. De este modo usted estará un paso más cerca de la tolerancia, de la comprensión, de humanizar al otro – y en camino de humanizar
la tierra.


Este mensaje se lo debemos agradecer al Grupo El-Mensaje-de-Silo@googlegroups.com , el
cual, se distrubuye a todos sus participantes, ademas de otros grupos, les damos las gracias
a todos por ser parte de "HUMANIZAR LA TIERRA"

viernes, 27 de marzo de 2009

Marcha Mundial por la Paz y No Violencia 2 Noviembre 2008 al 2 Enero 2010

Comencemos con una Frase de Gandhi

"No me gusta la palabra tolerancia, pero no encuentro otra mejor. El amor empuja a tener, hacia la fe de los demás el mismo respeto que se tiene por la propia."
Mahatma Gandhi